Древнерусская культура: как все начиналось

В IX ― X вв. произошла политическая консолидация восточнославянских племен, была осуществлена христианизация Руси, сформировалась древнерусская народность. В XI в. Русь вышла на международную арену и заняла важное место в системе европейских и азиатских государств. Становление, укрепление русской государственности создало благоприятные условия для формирования древнерусской культуры. В X-XI вв. впервые заявила о себе, проявилась в различных сферах, расцвела и стала важной составной частью мировой культуры древнерусская культура.

Древнерусская культура возникла на мощной самобытной основе. Прежде всего, она опиралась на богатое культурное наследие восточных славян. Государство Киевская Русь складывалось на многоэтнической основе. В формировании древнерусской народности в IX - XI вв. определенную роль сыграли и некоторые неславянские племена. Элементы их культуры влились в древнерусскую культуру, проявившись в этнографических особенностях древнерусского населения ряда областей. Этот фактор предопределил синтетический характер складывающейся древнерусской культуры. На развитие русской культуры глубокое воздействие оказало также то обстоятельство, что Русь складывалась на Равнине, как равнинное государство, не защищенное от других народов мощными реками, неприступными горами, непреодолимыми морями. Русское общество было открыто для всех иноплеменных влияний. Этот фактор предопределил открытый характер русской культуры, способной впитывать культурные достижения других народов, перерабатывая их в соответствии со своими эстетическими традициями.

Древнерусская культура испытывала постоянное влияние культурных традиций соседних земель и государств. С момента принятия Русью христианства особенно ощутимым было влияние одного из самых культурноразвитых государств того времени Византии. Византийское влияние проявилось в области церковной идеологии, канонического права, культового изобразительного искусства. Через Византию Русь соприкоснулась с античной, прежде всего, греческой, культурой. Византия сыграла настолько существенную роль в истории русских, что ее иногда называют «крестной матерью Руси». Вся жизнь восточнославянского общества была в то время ориентирована на Византию. Византийское влияние на Русь было благотворным, но оно не было длительным и всеобъемлющим. Русь до тех пор нуждалась в Византии, покуда молодое, укрепляющееся государство нуждается в разностороннем опыте государства состоявшегося. Со временем византийское влияние на Руси ослабевает. В то же время, явное присутствие блистательной Византии в формирующейся древнерусской культуре свидетельствовало о чувствительности русского общества к прекрасным достижениям более высокоразвитой культуры, способности и готовности воспринять их.

На развитие древнерусской культуры оказали также воздействие культурные контакты Киевской Руси со странами Центральной и Западной Европы, наиболее ощутимым оно становится в XII - XIII вв. Культурное взаимодействие со странами Европы было равноправным и взаимным, так как Русь не уступала в своем культурном развитии большинству стран Европы.

Но Русь не просто копировала культурные традиции других народов. Заимствовались только те культурные традиции, которые соответствовали народному опыту, дошедшему из глубины веков. На русской почве иноземные культурные традиции осмысливались, творчески перерабатывались, обогащались своими представлениями о прекрасном и, таким образом, становились достоянием самобытной русской культуры.

В то же время долгие годы древнерусская культура развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения, которые глубоко укоренились в народном сознании. С принятием христианства положение изменилось. Христианство резко меняло мировоззрение людей, их представление о прекрасном. Русская церковь упорно боролась со всеми проявлениями язычества. Но христианство до конца так и не смогло преодолеть народных истоков культуры. До XIV в. на Руси сохранялось двоеверие. Языческие духовные традиции оказали глубокое воздействие на все развитие русской культуры и проявляются и поныне.

Но главную роль во вхождении Руси в европейское общество, формировании древнерусской культуры сыграло принятие Русью христианства в 988 году. Принятие христианства способствовало появлению письменности, просвещения, литературы, зодчества, искусства, гуманизации нравов в русском обществе, духовному возвышению личности. Христианство консолидировало всех восточных славян в один народ, с принятием христианства русское общество обрело духовный стержень.

Синтетичность, открытость, мощная опора на народные истоки, тесное переплетение христианских и языческих влияний, глубокий гуманизм ― в X ― XI вв. сформировали феномен мировой культуры ― древнерусскую культуру, которая имеет непреходящее значение и в наши дни.

Фольклор. Появлению письменной литературы и летописания на Руси предшествовало развитие фольклора. Песни, былины, сказания, пословицы, поговорки передавались в устной форме от поколения к поколению в течение веков, и в живом исполнении их можно было услышать даже в XIX веке. Позже многие устные предания войдут в письменные памятники по истории Руси.

С образованием государства возрос интерес к историческим жанрам фольклора. К числу таких преданий относятся предания о Кие, Щеке и Хориве и основании Киева, о призвании варягов, о походах русских войск против Византии, о походах Святослава, сказание о Борисе и Глебе и многие другие.

К X веку усилилась опасность для Руси со стороны кочевников, и тогда народ стал воспевать защитников родной земли ― богатырей, несущих службу «на заставах богатырских». В русской культуре появляется новый эпический жанр ― героический былинный эпос. Главная тема былин ― борьба с иноземными захватчиками. В основе их лежат реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Былины нередко называют народным учебником истории. В течение многих веков по былинам народ постигал свою историю. Но былины редко сохраняли точность фактических деталей, в них соединялись сказка и быль, переплеталось реальное и фантастическое. И нужно говорить не об искажении родной истории, а о ее особом восприятии, об особой народной версии истории. Ценность былин не в сохранении отдельных исторических фактов, а в сохранении исторических, нравственных и философских идей, воплощенных в художественных образах. Собирание былин началось в XIX в., и в настоящее время записано до 3 тыс. былин.

Былины сказителями различались не по темам, ― о чем, а по именам, ― о ком, про кого былина: про Илью Муромца, про Добрыню, про Алешу. Тема, сюжет определялись и уточнялись вторым именем: Добрыня и Змей, Добрыня и Алеша Попович, Илья и Соловей - разбойник.

Первый былинный эпос был посвящен пахарю Микуле Селяниновичу ― бившемуся в дружине Олега Святославича с варягами.

Второй цикл богатырских былин был посвящен Владимиру Святославичу, прозванному народом «Красное Солнышко». В то же время в этих былинах значительное место уделено Илье Муромцу, Добрыне Никитичу и Алеше Поповичу. Особенно был любим народом Илья Муромец, крестьянский сын, названный князем Владимиром при первой встрече «мужичищо – деревенщиной». Но именно этот «мужичищо ― деревенщина» ― единственный, кто может защитить стольный Киев ― град в минуту опасности. Княжеские же дружины, на взгляд народа, способны только «хлебоясти» (хлеб есть). Сам князь киевский может только призвать на защиту Киева богатырей (народ). И в этом ― выражение народной версии родной истории, не оставляющей сомнений в том, кто является истинным защитником родной земли.

Третий цикл былин посвящен выдающемуся государственному деятелю Руси Владимиру Мономаху, много сделавшему для защиты родной земли от половецких ханов.

Письменность. Письменность является одной из основ культуры любого народа. Ее появление связано с таким этапом исторического развития, когда у общества возникает потребность в закреплении и передаче знаний, идей, мыслей, сохранении и распространении достижений культуры.

Появление письменности придало огромный импульс развитию древнерусской культуры. Многочисленные письменные источники и археологические находки свидетельствуют о том, что письменность у восточных славян появилась в дохристианский период, а именно в первой половине I тысячелетия нашей эры. По - видимому, это были простейшие счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки собственности, знаки для гадания, календарные знаки, служившие для датировки сроков начала различных сельскохозяйственных работ, языческих праздников и т.п. Но область применения этого письма была ограниченной.

Создание упорядоченной славянской азбуки связывают с именами византийских монахов ― миссионеров Кирилла и Мефодия, знаменитых "солунских братьев". В 863 г. братья были посланы византийским императором в Моравию для проповеди христианства на славянском языке в целях противодействия немецким, римским и ирландским миссионерам. До этого в христианской церкви действовало правило триязычия, по которому богослужение велось на одном из трех языков: иврите, греческом и латыни, на местном языке можно было читать только проповеди. Перед отъездом в Моравию Кирилл начал переводить на старославянский язык Евангелие, Апостол, Псалтырь и другие богослужебные книги. Моравскому правителю Ростиславу Кирилл привез богослужебные книги уже на старославянском языке. Поэтому 863 год и считается датой начала славянской письменности. Вначале у славян было две азбуки ― глаголица и кириллица. Глаголица и кириллица почти полностью совпадали по алфавитному расположению, звуковому значению, названиям букв, но резко отличались по форме написания букв. Кириллица была более приближена к греческому письму, давно распространенному у славян. В общем, она представляла собой синтез греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских звуков. В частности, в XI в. кириллица имела 43 буквы, из которых 25 были заимствованы из греческого письма, а 18 созданы для передачи отсутствовавших в греческом языке звуков старославянской речи. До сих пор ученые не пришли к единому мнению, когда появилась глаголица, какую азбуку ― кириллицу или глаголицу ― создал Кирилл. Кириллица и глаголица до XI - XII вв. употреблялись славянами параллельно. Затем западные славяне ― чехи и поляки ― перешли на латинское письмо, а остальные славяне ― южные и восточные ― на кириллицу. На основе кириллицы позже возникнут русская, болгарская и другие системы славянского письма. В нашей стране реформы алфавита в 1710, 1735, 1758, 1917 гг. привели к созданию современного алфавита.

С принятием христианства вместе с богослужебными книгами на Русь из Болгарии, принявшей христианство на 120 лет раньше, проник и первый межславянский литературный язык, возникший на основе одного из диалектов древнеболгарского языка. Этот язык, именуемый обычно старославянским (или церковнославянским), стал языком культа и религиозной литературы. В то же время на местной восточнославянской основе сформировался древнерусский литературный язык, применявшийся в культурной, общественной и государственной жизни.

Появление письменности способствовало широкому распространению грамотности среди населения Древней Руси. При Владимире I и Ярославе Мудром при монастырях и церквах создавались школы для обучения грамотеев, переписчиков, переводчиков. Самыми образованными людьми на Руси были церковники и монахи. Грамотность была широко распространена в княжеско-боярской среде. Широко известно о высокой образованности Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославича, Владимира Мономаха, Ярослава Осмомысла, Константина Всеволодовича Ростовского. Получали образование и некоторые женщины в княжеских семьях.

Грамотность и образование были распространены и среди широких слоев городского населения: купечества, зажиточных ремесленников. Об этом свидетельствуют берестяные грамоты, впервые обнаруженные в 1951 г. в Новгороде археологической экспедицией под руководством А.В. Арциховского. Буквы процарапывались острой костяной или металлической палочкой на специально подготовленной бересте. Большинство берестяных грамот ― частные письма бытового и хозяйственного содержания, письма ― поручения, письма ― жалобы, письма шуточного содержания, описи феодальных повинностей, денежные документы, завещания. Ценность берестяных грамот заключается в том, что они фиксировали то, что никогда не попадало ни в летописи, ни в государственные акты, ни в церковные книги. Берестяные грамоты являются ценнейшим свидетельством повседневной жизни человека того времени. Берестяные грамоты XI ― XV вв. были найдены не только в Новгороде, но и в Смоленске, Пскове, Витебске, Старой Руссе.

Существовало в Древней Руси и школьное образование. Князь Владимир сразу же после введения христианства приказал отдавать «на книжное учение» детей «лучших людей», т.е. местной аристократии. Существовало два типа школ: при монастырях и школы высшего типа. Обучение велось на родном языке. Во- первых, ― готовили церковнослужителей. В этих школах преподавали письмо, чтение, богословие, пение. В школах высшего типа преподавали чтение, письмо, богословие, философию, риторику, грамматику. В этих школах также использовались исторические сочинения, сборники высказываний античных авторов, географические и естественнонаучные труды. Грамоте обучали и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, основала в нем школу для девочек.

Книжное дело. После принятия христианства на Руси активизируется книгописание. Книги очень ценились русскими людьми. Они писались от руки на дорогом материале ― пергамене, который изготовлялся преимущественно из телячьих и бараньих кож. Пергамен разлиновывался писцом при помощи линейки. Затем писец вырисовывал каждую букву по строгому уставу. Употреблялись чернила из сажи («копченые») и из отвара дубовой и ореховой коры. Слова в строке не разделялись, а только абзацы рукописи выделялись киноварной буквицей - инициалом. Исписанные листы сшивали в тетради. Формат книги выбирал сам писец. Основными очагами книжности были монастыри и соборные церкви, при которых существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Исследователи пришли к выводу, что в XI ― XII вв. на Руси находилось в обращении около 130―140 тыс. книг, но до нашего времени дошли только 11.

Знаменитой и древнейшей книгой является «Остромирово Евангелие», написанное в 1056―1057 гг. дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира, приближённого князя Изяслава. «Остромирово Евангелие» ― старейшая из сохранившихся датированных русских рукописных книг. Краски миниатюр, изображающие евангелистов, яркие, наложены плоскостно, фигуры и складки одежды обведены золотыми линиями. Фигуры евангелистов сходны с фигурами апостолов Софийского собора в Киеве. Заглавные буквы заполняются растительным орнаментом, неожиданно переходящим в подобие человеческого лица или морду животного. В миниатюрах рукописей того времени имеются и портретные изображения, например: великокняжеской семьи в «Изборнике Святослава» ― рукописи, скопированной дьяконом Иоанном с болгарского оригинала (1073); Ярополка и его семьи в Трирской псалтыри, исполненной для жены князя Изяслава Гертруды (1078―1087). Своеобразный самостоятельный вариант рукописи типа «Остромирова Евангелия» ― «Мстиславово Евангелие» (1103-1117), писанное в Новгороде для новгородского князя Мстислава, сына Владимира Мономаха. Из приписок известно, что писал «Евангелие» Алекса, сын пресвитера, а «золотом писал Жадан». Книга была предназначена для чтения в церкви в праздничные дни, поэтому богато украшена. Она написана красивым, большим уставом, украшена цветными заставками, миниатюрами евангелистов, большими инициалами. Евангелие отвозилось в Царьград, где переплёт был украшен золотом, эмалями и драгоценными камнями.

После принятия христианства на Руси появляется большое количество переводной литературы религиозного и светского содержания. В частности, появляются основные книги Священного писания, так как потребности христианского культа требовали большого количества богослужебных книг, служивших руководством при совершении церковных обрядов. Популярными на Руси становятся сочинения христианских писателей III ― VII вв. («Отцов Церкви») и сборники их произведений. Особенно широкое распространение получили сочинения Иоанна Златоуста в составе сборников «Златоструй», «Златоуст» и других. Особый интерес вызывали на Руси исторические сочинения византийцев Георгия Амартола, Иоанна Малалы, патриарха Никифора. Известны были на Руси и сочинения, отражавшие средневековые представления о мироздании, о явлениях природы, полуфантастические сведения о животном и растительном мире («Физиолог»). Распространен был и славянский вариант «Шестоднева», повествующего о сотворении мира и его устройстве по представлениям христианского вероучения. Одним из самых популярных произведений была «Христианская топография» Косьмы Индикоплова, византийского купца, совершившего в VI в. путешествие в Индию.

Переводились на Руси и светские воинские повести, широко распространенные в мировой средневековой литературе. К их числу принадлежит одно из крупнейших произведений мировой литературы «История Иудейской войны» Иосифа Флавия, в русском переводе получившая название «Повесть о разорении Иерусалима». Очень популярна была повесть о жизни и подвигах Александра Македонского – «Александрия», восходящая к эллинистической литературе. Другой популярной воинской повестью всего периода средневековья было "Девгениево деяние" - византийская эпическая поэма X века о подвигах Дигениса Акрита, мужественного воина-христианина.

Литература. Появление упорядоченной письменности, создание центров грамотности, появление в княжеско-боярской и церковно-монастырской среде большого количества образованных людей, общий подъем Руси в XI веке способствовали становлению русской письменной литературы.

Одним из первых и основных жанров русской литературы стало летописание ― масштабное историческое повествование, разделенное по годам и обычно охватывающее несколько столетий. Летописание считалось делом необычайно ответственным, государственным, поэтому оно поручалось людям образованным, способным провести через слово идеи, отвечающие интересам той или иной княжеской ветви. Обычно это были священники, монахи. Летописные записи велись в крупных городах ― Киеве, Новгороде, Чернигове, Полоцке.

Ученые полагают, что первым крупным историческим сочинением был свод разных сведений, созданный в 997 году. Свод был призван отразить историю Руси со времени правления Рюриковичей до правления Владимира Святославича и введения христианства. Во второе десятилетие XII века (1113) при дворе князя Святополка началось составление очередного, как считают ученые, пятого по счету, летописного свода. Поручено это было монаху Киево - Печерского монастыря Нестору. Труд Нестора получил название "Повесть временных лет" и стал основным трудом по истории Древней Руси, поэтому летописца Нестора нередко называют "отцом русской истории". До наших дней свод дошел в составе более поздних летописных сводов (ХIV―ХV вв.). "Повесть" начинается с рассказа о расселении славян по Европе, их взаимоотношениях с другими народами. Затем Нестор повествует о возникновении государства Русь, деяниях ее первых правителей. Нестор включил также в "Повесть временных лет" краткие погодные записи, подробные рассказы о политических событиях, тексты дипломатических и юридических документов, пересказы фольклорных преданий, выдержки из памятников переводной литературы, записи о явлениях природы, самостоятельные литературные произведения ― исторические повести, жития, богословские трактаты и поучения, похвальные слова. В самом начале Нестор поставил масштабную цель своего труда: "… Откуду есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуду Русская земля стала есть". Летописец излагает происхождение Руси на фоне развития всей мировой истории. Для Нестора история Руси ― часть мировой истории. В период, когда Русь начала слабеть и распадаться на отдельные княжества, "Повесть" проникнута идеей единства Русской земли, которое мыслилось как сплочение всех земель под властью великих киевских князей. Такое восприятие русской истории свидетельствует о масштабности личности самого летописца. С 1113 г. в Киеве начал княжить Владимир Мономах. Он был недоволен тем, что Нестор положительно освещал роль Святополка в русской истории. По приказу Мономаха летопись была изъята у печерских монахов и передана в родовой для Мономаха Выдубицкий монастырь. Игумен Выдубицкого монастыря Сильвестр подверг "Повесть временных лет" некоторой переработке. Так Сильвестр стал автором нового летописного свода. Положительные оценки Святополка он умерил, описал все благие деяния Владимира Мономаха, но основной корпус свода оставил неизменным. По мере распада Руси развивается летописание в новых центрах общерусской жизни. Местные летописцы на первый план выносили своих, местных князей, но история каждой земли мыслилась ими как часть всей русской истории и "Повесть временных лет" входила как начальная часть во вновь составляющиеся местные летописные своды. Летописание на Руси велось до XVII века.

Следующим жанром древнерусской литературы стали ораторское красноречие и поучения. В 1037 ―1050 – гг. священник княжеской церкви в Берестове Иларион в форме церковной проповеди создает знаменитейшее "Слово о Законе и Благодати". В 1051 г. Ярослав Мудрый без ведома константинопольского патриарха назначит Илариона митрополитом Русской православной церкви. Так Иларион станет первым главой Русской церкви из русских. Иларион написал "Слово" как похвалу киевскому князю Владимиру за его христианские подвиги. По предположению Д. С. Лихачева, "Слово" было произнесено Иларионом перед князем Ярославом Мудрым и его окружением на хорах Киевского Софийского собора. Под Законом Иларион подразумевает Ветхий завет, а под Благодатью ― Новый завет. По мысли Илариона, Ветхий завет ― это закон только для одного народа ― для иудеев, Новый завет ― благодать для всех народов, принявших христианство. Иларион восхваляет Владимира, сравнивая принятие им христианства с деяниями апостолов, обративших в христианство разные земли. Иларион ставит Владимира в один ряд с Константином Великим, провозгласившим христианство государственной религией Византии. В то же время Иларион изложил свое понимание места Руси в мировой истории. Основная идея "Слова" ― Русь, приняв христианство, заняла достойное место среди других христианских государств.

Особо любимыми на Руси становятся поучения, в которых авторы стремились поделиться своим жизненным опытом, изложить свои размышления о смысле власти, роли религии в обществе, выразить обеспокоенность некоторыми социальными, политическими и нравственными проблемами. Одним из таких литературных произведений стало знаменитое "Поучение детям" Владимира Мономаха. "Поучение" написано Мономахом на склоне лет в 1117 г. и было обращено к сыновьям и "всем, кто прочтет". Это политическое и нравственное завещание выдающегося государственного деятеля, проникнутое глубокой тревогой за судьбу Руси, в которой начался период раздробленности. "Поучение" Мономаха было попыткой идеологическими и моральными средствами предотвратить княжеские раздоры и сохранить единство Руси в условиях феодальной раздробленности.

Во второй половине XI ― начале XII вв. на Руси возник и такой жанр литературы как жития русских святых. Одним из первых таких произведений стало "Сказание о Борисе и Глебе". Борис, князь Ростовский, и Глеб, князь Муромский, младшие сыновья Владимира I Святославича, были убиты в 1015 г. по приказу их старшего брата Святополка. Русь и до этого знала убийства князей. Но убийство Бориса и Глеба всколыхнуло русское общество и оставило глубокий след в народном сознании. Дело в том, что Борис и Глеб были особыми детьми Владимира I. В то время, когда христианство только укреплялось на Руси, они с детства были воспитаны в новом, христианском духе, и смерть по приказу старшего брата приняли смиренно, как Христос, "во славу Христа". Борис и Глеб стали первыми официально признанными Византией русскими святыми. Со временем на Руси сложится культ Бориса и Глеба как покровителей великокняжеской династии. В период начавшейся феодальной раздробленности этот культ имел глубокий государственно-политический смысл: таким образом, проводилась идея родового старшинства в системе княжеской иерархии, которая усмиряла внутрикняжеские распри.

В древнерусской литературе появляется жанр путешествий, в которых описывались "путешествия Русских людей в чужия земли". Одним из первых стало путешествие сподвижника Владимира Мономаха игумена Даниила к святым местам в Палестине. Даниил посетил Святую Землю около 1115 года, в то время как Иерусалим был во владении крестоносцев, и им управлял один из их предводителей король Болдуин I. По возвращении Даниил создает "Хождение игумена Даниила в святые места". Даниил подробно описал весь свой путь, при этом мало писал о лишениях долгого пути; главною его заботою было: "добре испытати и видети вся святая места во граде и вне града". По разрешению Болдуина I у Гроба Господня Даниил зажег лампаду от всей Русской земли и отпел пятьдесят литургий "за князей русских и за всех христиан". Благодаря Даниилу, мы имеем несомненное свидетельство, что уже в начале ХII века "мнози сынове земли Русской" посещали святые места, и что странствования в Палестину вошли у русских людей в обычай вместе с принятием христианской веры.

Музыка. Принятие православия в 988 г. способствовало появлению на Руси профессионального музыкального искусства. Вместе с иконами и книгами на Руси появились греко-восточные песнопения. Это была одноголосая музыка, которая исполнялась в православном храме мужским хором, без музыкального сопровождения. Русская духовная музыка развивалась в русле одноголосного пения в течение многих столетий до XVII века.

Архитектура. До принятия христианства Русь преимущественно была страной деревянной. Крепости, молельни, терема знати, избы простолюдинов строились из дерева. После принятия христианства для оправления религиозных культов нужны были специальные здания ― церкви. Как в Византии, их стали строить из камня. Так на Руси начинается каменное зодчество. Князь Владимир выписывает греческих зодчих как наиболее искусных и прославленных во всем христианском мире. Они привезли с собой на Русь крестово-купольный храм, к этому времени утвердившийся во всем православном мире: в его конструкции использованы купол и крест ― основные символы христианства. Купол ― символ Неба, Горнего Мира; крест ― символ страданий Иисуса Христа, символ спасения, оплот церкви. В плане крестово-купольного храма находится равноконечный греческий крест, над центром которого возвышается купол. Полусферический купол поднят на круглом основании ― барабане. Барабан опирается на 4 центральных столба. Центральные столбы соединяются арками, которые при помощи парусов поддерживают барабан купола. В барабане прорезываются окна, от этого все центральное пространство храма залито светом. Всё центральное пространство храма в плане образует крест, оно делилось рядами столбов или колонн на нефы ― межрядовые пространства, идущие от входа к алтарю. В восточной части интерьера размещаются алтарные помещения - апсиды, обычно полукружиями выступающие на внешней стороне. В экстерьере домонгольского храма отличительной чертой являлось членение фасада плоскими вертикальными полуколоннами, называемыми на Руси лопатками, на прясла. Стены снаружи украшали скульптурными изображениями, резным орнаментом.

В Византии храм обычно имел один купол. На Руси часто вместо одного главного ставили 3, 5 мелких куполов. По легенде, еще до принятия Русью христианства княгиня Ольга вне Киева основала деревянный собор "о семидесяти версех" ― с 70 куполами. Тогда считалось, что 70 куполов имел Храм Гроба Господня в Иерусалиме. 70 куполов могли символизировать Христа с 70 учениками, которые разнесли учение своего Учителя по всему миру. Исследователи предполагают, что так на Руси в церковной архитектуре возникла идея многоглавия.

Многоглавие стало поддерживаться потомками Ольги и утверждаться в дереве и камне. Уже при внуке Ольги ― Владимире ― на Руси стали строиться 7, 9, 11, 13-купольные храмы. Многоглавие стало типично русским явлением в церковной архитектуре. Многоглавых храмов не было в Византии, Болгарии, Сербии, Армении, Грузии. Русские мастера изменили и форму купола: вместо полукруглой, как в Византии, на Руси она стала луковичной.

Следующим типично русским явлением в архитектуре является многоступенчатая пирамидальность храмов, продолжающая традицию древнеславянского зодчества. Эта традиция своими корнями уходит в глубь веков.

Сразу после принятия христианства в Киеве был построен первый на Руси кирпичный храм Успения Богородицы, так называемая Десятинная церковь (989 ― 996). Десятинная церковь в 1240 г. при обороне Киева от войск Батыя стала последним оплотом защитников города и была разрушена. Согласно письменным источникам, а также остаткам фундамента и элементам декора, это была большая 13-главая церковь, с двух сторон обнесённая пониженными галереями, что придавало пирамидальный облик всему храму. Внутри Десятинная церковь была богато «изукрашена» мозаикой и фресковой росписью, резными мраморными плитами. Десятинная церковь стояла на главной площади города.

Самым ранним из сохранившихся памятников древнерусской архитектуры является кирпичный собор Святой Софии, построенный Ярославом Мудрым в 30-40-е гг. XI века в подражание Софии Константинопольской. София Киевская стала главным собором Руси. Здесь происходили церемонии посажения на княжеский стол и поставления на митрополичий престол, соборы русских епископов, здесь принимали послов, правили молебны в честь крупных побед и приносили присягу на верность.

Киевская София - 13-купольный, пятинефный, пятиапсидный храм, обнесенный внутренней двухэтажной галереей ― гульбищем. В XVII веке Киевская София была перестроена, в результате чего она потеряла характерную для нее пирамидальность.

Интерьер Софии Киевской был необычайно богат и живописен: алтарные помещения были хорошо освещены, центральное подкупольное пространство украшено мозаикой, столбы нефов, стены ― фресками. Полы были также мозаичные. Особой красотой отличались алтарные преграды и решётки хоров: по византийскому обычаю они были каменными, тончайшей резьбы. Общее впечатление было величественным, необыкновенно торжественным. В настоящее время из-за многочисленных поздних пристроек, облепивших его до самого верха, храм погружен во мрак, тон фресок искажен.

В Киеве на митрополичьем дворе были также построены церковь Ирины, церковь Георгия, более скромные по размерам и по убранству. Митрополичий двор был обнесен кирпичной стеной более чем на 3 км, достигавшей высоты 14 метров. В Киев вели несколько ворот. Одни из них ― Золотые, представляли собой величественную проездную арку с надвратной церковью (Сейчас они реставрированы).

Те же мастера, что строили Софию Киевскую, принимали участие в строительстве Софийского собора в Новгороде, сооружённого в 1045 ― 1050 годах. Это 5-купольный, пятинефный храм. Внутреннее убранство Софии Новгородской намного скромнее. Здесь уже не было ни мозаик, ни мрамора. Храм построен из местного грубого известняка. Храм в честь Софии был построен также в середине XI в. в Полоцке.

Во второй половине XI века в архитектуре главенствующее положение занимает одноглавый трехнефный шестистолпный храм. Именно такими были Успенский собор Киево-Печерского монастыря (1073―1077), собор Михайловского Златоверхого монастыря (1108-1130), собор Выдубицкого монастыря (1070―1088) и др. В этом же духе были возведены постройки в Новгороде в начале XI в.: церковь Благовещенья на Городище (1103), Никольский собор на Ярославовом городище (1113), Рождественский собор Антониева монастыря (1117).

В целом в киевский период были заложены основы русской архитектурной традиции и намечены черты будущих строительных школ различных древнерусских княжеств эпохи феодальной раздробленности.

Мозаика и фреска. С распространением культового каменного строительства стала развиваться и монументальная живопись ― мозаика и фреска. Систему росписи культового здания русские мастера также восприняли от византийцев. Но русские мастера в живописи, также как и в архитектуре, рано стали перерабатывать византийские традиции в соответствии со своими традициями.

Внутренняя отделка, роспись храма должны были отражать всю сущность христианского вероучения в зрительных образах. Персонажи Священной истории в росписи храма располагались в строгом порядке. Все пространство храма мысленно делилось на две части ― "небесную" и "земную". В "небесной" части, под куполом ― царство Христа и небесного воинства. На барабане храма принято было изображать апостолов, на главных столбах ― четырех евангелистов "столпов евангельского учения". В апсиде, в центре "земной" части храма изображали Богоматерь (как правило, Оранту), заступницу всех людей перед Богом. Северная, западная и южная часть храма расписывались в несколько ярусов, причем, верхние ярусы заполнялись сценами из земной жизни Христа, чудесами и страстями. В нижнем ярусе, на высоте человеческого роста писали Отцов Церкви, мучеников и праведников.

По византийскому канону и было украшено внутреннее пространство Киевской Софии. Мозаикой были украшены главные части интерьера: подкупольное пространство и алтарное. В куполе в окружении четырёх архангелов ― хранителей трона Всевышнего ― изображён Христос Вседержитель (по ― гречески Пантократор). В простенках между 12 окнами барабана помещены фигуры 12 апостолов, в парусах, поддерживающих купол, - евангелисты. Одним из мозаичных шедевров Софийского собора является фигура Божьей Матери ― Марии - Оранты. Богородица изображена в молитвенной позе, с воздетыми вверх руками. Позднее в народе этот иконографический тип изображения Богородицы получит название "Заступница", "Нерушимая стена". Её фигура достигает почти 5 м. Ниже Оранты представлена сцена Евхаристии ― Причащения, обряда превращения хлеба и вина в тело и кровь Христа, одного из главных таинств в христианском богослужении.

Вся остальная часть Софийского собора украшена фреской, более дешёвой и доступной формой монументальной живописи. На фресках Киевской Софии изображены многие сцены из жизни Христа, Марии и архангела Михаила ("Встреча у Золотых ворот", "Обручение", "Благовещение", "Встреча Марии и Елизаветы", "Сошествие во ад"), изображения мучеников и праведников. Наряду с чисто церковными сюжетами среди фресок Софии были фрески, дающие нам представления о жизни светского общества в XI веке: на фресках изображены дочери Ярослава, его сыновья, сам князь Ярослав с моделью храма в руках, фрески "Борьба ряженых", "Скоморохи", "Кулачный бой", "Акробаты", "Охота".

От того времени, помимо мозаик Киевской Софии, сохранились также мозаики Михайловского Златоверхого монастыря. Хорошо сохранилась одна из мозаик Михайловского Златоверхого монастыря "Дмитрий Солунский", в настоящее время хранящаяся в Государственной Третьяковской галерее. Исследователи считают, что в образе этого святого средневековый мастер выразил народное представление об идеальном князе - владыке и воине, защитнике своих подданных и государства. Воинские одежды Дмитрия Солунского, щит, копье, меч подчеркивают его готовность в любой момент стать на защиту своей земли и веры.

В общем, фресковых росписей XI века до нас дошло немного.

Иконопись. Возводившиеся храмы необходимо было по византийскому обычаю украшать иконами. На Руси появляется иконопись ― живопись, сюжеты которой были религиозными.

Первые появившиеся на Руси иконы были византийскими, первые иконописцы также были византийцами. Со временем на Руси появляются свои, русские иконописцы. История почти не сохранила имен первых русских иконописцев, до наших дней дошли имена только двух выдающихся художников Древней Руси ― Алимпия и Алисея Гречина. Про Алимпия, печерского монаха-живописца современники говорили, что он "иконы писать хитр бе (был) зело". Известно также, единственным средством существования Алимпия было иконописание. Но заработанное он тратил следующим образом: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Скульптура. В Древней Руси скульптура не получила развития, так как круглая скульптура до принятия христианства символизировала языческих богов. Церковь долгое время боролась с язычеством, поэтому запрещала изображения круглых "болванов". Но русские, живя среди лесов, были искусными "древоделями" и имели богатый опыт резьбы по дереву. Свое мастерство они перенесли на изделия мелкой пластики, в искусство алтарных преград, в резьбу по камню.

Прикладное декоративное искусство. Широкое распространение на Руси получило декоративно - прикладное искусство, на которое глубокое воздействие оказало язычество. Буквально на всех изделиях древнерусских мастеров ― деревянной утвари, мебели, расшитых золотом тканях, а также ювелирных изделиях ― были изображены разнообразные мифологические персонажи, которые к этому времени уже потеряли религиозный смысл.

Получило распространение художественное шитье. Оно пришло из Византии вместе с православием. Следует отметить, что к этому времени на Руси уже имелись широкие традиции шитья. Но вместе с принятием православия стало складываться лицевое шитье (иконописание нитями по ткани), золотное шитье (золотыми нитями). Уже в X-XII вв. в летописях, житийной литературе и других источниках встречаются упоминания о русском золотном шитье. В XI в. в Киеве в Янчином монастыре существовала школа золотного шитья и тканья, где первая монахиня из русских княжен ― дочь князя Всеволода Янка, "собравши девиц, обучала их писанию, также ремеслам, пению и швению". Жена киевского князя Рюрика Ростиславовича (ум. в 1215 г.) Анна "сама прилежала трудам и рукоделиям, швением златом и серебром".

Большого развития достигло на Руси ювелирное дело. Русские люди очень любили украшать себя, и непременным атрибутом костюма древнерусского человека были украшения из золота, серебра и бронзы. Основные виды продукции древнерусских ювелиров ― привески, поясные бляшки, браслеты, цепочки, височные кольца, перстни, шейные гривны. Для украшений ювелиры использовали различную технику ― чернь, зернь, скань, тиснение, эмаль. Особенно сложной была техника чернения. Сначала готовилась "черневая" масса из смеси серебра, свинца, меди, серы и других минералов. Затем этим составом наносился рисунок на ювелирные изделия. Чаще всего изображали грифонов, львов, птиц с человеческими головами, различных фантастических зверей.

Большого мастерства требовала зернь: маленькие золотые, серебряные зернышки, каждое из которых в 5 ― 6 раз меньше булавочной головки, припаивались к ровной поверхности изделия. Иногда мастеру приходилось напаивать на изделие до 5 тыс. таких зернышек. Чаще всего зернь встречается на типично русском украшении ― лунницах, которые представляли собой подвески в виде полумесяца. Если вместо зернышек на украшение напаивались узоры из тончайших золотых или серебряных нитей ― проволочек, то получалась скань. Техника тиснения применялась на тонких золотых или серебряных листах. Их сильно прижимали к бронзовой матрице с нужным изображением, и оно переходило на металлический лист. Тиснением выполняли изображения зверей на колтах. Обычно это был барс или лев с поднятой лапой и цветком в пасти. Вершиной же древнерусского ювелирного искусства стала перегородчатая эмаль. Эмалевой массой служило стекло со свинцом и другими добавками. Сначала на будущее украшение наносили весь рисунок. Потом на него накладывали тончайший лист золота. Из золота нарезали перегородки, которые припаивали к основе по контурам рисунка, а пространства между ними заливали расплавленной эмалью. Эмали были разных цветов, но особенно любили на Руси красный, голубой, зеленый. Полученное украшение играло и блистало разными цветами и оттенками.

Славились также и русские косторезы. Из кости изготовлялось множество бытовых предметов ― ручки ножей и мечей, иглы, крючки для плетения, наконечники стрел, гребни, пуговицы, шахматные фигурки, ложки и многое другое.

На рубеже X и XI вв. на Руси начинает развиваться стеклоделие. Из разноцветного стекла мастера изготавливали бусы, перстни, браслеты, стеклянную посуду и оконное стекло. Оконное стекло было очень дорогим и использовалось только в княжеских теремах и храмах. Стеклоделие было развито сначала в Киеве, потом появляется в Новгороде, Смоленске, Полоцке и других городах.

На Арабском Востоке, в Волжской Булгарии, Византии, Чехии, Северной Европе, Скандинавии изделия русских ремесленников пользовались большим спросом.