От Февраля к Октябрю: распад российского государства и общества. Часть IX

Междуконфессионалые и внутриконфессиональные конфликты - религиозные гражнданские войны - имели место и во французской революции, и в русских революциях 1905 и 1917 годов. Однако эти конфликты показали большие различия и между Францией и России и между двумями русскими революцией. Политизация религии стала неоспоримым с глубокими последствиями до нашего времени.

Главные явления в религиозной гражданской войне во французской революции были: (1) раскол в Католической церкви из-за гражданской конституции духовенства. Этот закон о лоялности к правительству отвергнулся многими священиикам и мирянями; (2) кампания дехристианизации проводимая ультра-революционерами в 1793-1794 годах; попытка Максимилиэна Робеспьера в 1794 году установить култь Вышего существа отпором двум варианту <аристократизма>>--религиозный фанатизм и атеизм. (1)

Религиозные конфликти в русской революции имели свои особенности. Степень интенсивности конфликтов в России не совпадала со крайной напряженности во Франции. Однако, политизация всех вероисповеданий в 1905-1907 году сильно определило ход событьях и течений в революции 1917 года, гражданской войны и годах советской власти. Самые сложные последствия пережила Русская Православная Церковь особенно когда речь идет о многичесленных расколах в церкви по идеологическим причинам в послереволюционных годах. [2]

Участие верующих в конфликтах революции 1905 года принимало разнличные формы. Когда религиозные фактора сочетались с этническими и социальными факторами, конфликты обострились. Яркий пример включил конфликты в западных губерниях между украинскими и белорускими православными крестьянам и польскими католическим помещиками. Крестьяне в Волынской и Подольской гуверниях составляли самый большой контигент членов Союза русского народа. [3, 88]

Однако, религиозные связи не препятствовали конфликтам по социальным и этническим направлениями. Примеры включили выступления лютеранских эстонских и латышских крестян против лютеранских немецких помещников и столкновения между грузинскими православными помещиками и крестьянами и армяньскими грегорианскими буржуазними элементами. Русские православные крестьяне восстали против русских православных помещиков.

Представители всех вероисповеданий стали членами политических партий и движений по всем частям политического спектра в революции 1905 года. Они вступали в членов общероссийских, национальных, русских националистических и областнических партий и движений. Конечно, в националистических русских и национальных меньшиств, религиозные и этнические идентичности пересекались. Были организованны конфессиональные партии для защиту прав отдельных вероисповеданий. Например, в северно-западных губерниях организовались Конституционно-католическая партия Литвы и Белоруссии для польских, литовских и белоруских римо-католиков и тоже Союз литовских христианских демократов. [4, 264, 271] Мусульмане организаловали национальные или общемусульманские партии. Самое большое количество этноконфессиональных партий были у евреев. Ход событый и течений среди евреев в революции 1905 года будет рассмотрен в следующей статьи.

Приняли участие в политической жизни многие старообрядцы которые, после церковных реформ в позднем семнадцатом веке, верили что Россия была под властью Антихриста, и выбрали жить в замнкнутных общинах. Провозглашение ограниченной свободы совести заставали многих старообрядцев передумать свое отношения к государству и обществу. Многие предпочитали замкнутый образ жизни, но многие другие, особенно среди московских предприминателей, участвовали в политических партиях. [5].

Русские православные организовали политические партии, патриотические союзы, приходские братства, женские, молодежные, рабочие, сельские общества для борьбы с революцией и защиты православия, самодержавия и русской народности. Но самая большая черносотенная партия Союз русского народа не могла стать православной конфессиональной партией как европейские партии католиков и протестантов. Союз провозгласил руководящую роль правословия в России, но приняли в свои ряды старообрядцев, католиков, протестантов, и мусульман. [6, 91] Тоже, Союз русского народа и другие черносотенные организации не могли служить благонадежные союзники престола и алтаря как консервативные и реакционные партии в европейских монархии. Многие черносотенцый резко критиковали бюрократию, Святейший Синод, и церковную иерархию и рассмотрели их причинами смуты в России. Такая критика имела большую возможность подорвать авторитет этих институтов в кризисных временах, как в первой мировой войне.

Два правителсьтвенных актa в 1905 году обещало улучшение положения дел для неправославных и для недобровльных обращеных в православие и их потомков.

Указ семнадцатого апреля 1905 году разрешил православным переити в другие вероисповедания без уголовного наказания. Манифест семнацатого октября провозгласил свободу совести. Однако указ и манифест не установили полную свободу совести в России. Государственная Дума не разрабатывал законы о свободе совести. [7, 185]. Переход из православия в другое вероисповедание усложнился правительстенным требованием об обязательной встрече между православным священником и потенциальным <<опступником>>. Цель вcтречи--отговорить людей от перехода в другие вероисповедания [8, 135-136]. Итак, правительство сохранило право определять религиозные идентичности населения вплоть до февральской революции.

Русская Православная Церков осталась государственной церквовью под строгим контролью Святейшего Синода во главе с мирянином-обер-прокурор (установлено Петром Великом когда он упразднул патриархата в 1721 году). Все попытки священниками и некторорыми эпископами обновлять церковь через проведения церковного собора и восстановление патриархата рухнулусь. Итак, расколы в церкви после октябрской революции имели свои предпосылки в религиозных и идеологических конфликтах среди правословного духовенства в революции 1905 года. Идеологические тенденции среди священников охватывало весь политический спектр. Политизация духовентства вполне закономернa. Многие священники имели родственные и школные связи со представительями политических классов. Как в университетах, кружки самообранования с чтением светской и радикальной литературы организаволись в семинариях и духовных академиях.

Брожение среди православного духовенства имели сходства со брожением католического духовенства накуне революции 1789 года во Франции. Многие священники, особенно в селах, ненавидели богатство и отсутсвие духовных интересов церковной иерархии и поддерживали революционеров выступавших за отмену привилегий. Многие священники мечатали о восстановлении равенства и апостольного духа ранньего християнства.

Среди православных духовенства в России, критика тирaнии еписковов и мечты о церковной реформе сочиталась с осуждением Синода и государственного контроля церкви. В июне 1905 году, несколько десяток священников организовали Братство ревнителей церковного обновления за созыв собора и восстановление патриархата. Архимандрит Михаил Семенов, из Петерсбургской духовной академии, и другие осдудил правительство и Синод за обескровливание священников и мирян. Архимандрит даже попытался организовать Социал-христьянскую рабочую партию. [9, 695-696, 703]

Но, подавляющое большинство иерархии и духовенства включились в борьбе против <<крамолы>> в 1905 году. Многие епископи и священники стали членами Союза русского народа и других черносотенных движений. Но были другие священники которые поддерживали Конституционную-демократичекую партию (кадеты) и даже умеренную Народно-социалистическую партию. [10, 42-45] Не следует рассматривать священников черносотенного направления благонадежными союзниками альянса престола и алтарья. Ведь они критиковали справа бюракратию, Святейщий Синод и иерархию и тоже могли осудить весь государственной строй установленний после Октябрского манифеста.

Итак, Русская православная церковь остались под самым строгим государственным контролем в отличнии от других вероисповеданий. Церков сохранала свое положение государственной церковью, но это было лишь пиррова победа. Последствия конфликтов среди духовенства пришли после 1917 года через многочисленные расколы Православной Церкви по религиозным, идеологическим и этническим направлениям.

Примечания

1. Aston, Nigel. Religion and revolution in France, 1780-1804. Washington D.C.: Catholic University of America Press, 2000.

2. Kolarz, Walter. Religion in the Soviet Union. London: Macmillan, 1961.

М.Ю. Крапивин, А.Г. Далгатов, Ю.Н. Макаров. Внутриконфессиональныe конфликты и проблемы межконфессионального общения в условиях советской действительности (октябрь 1917--конец 1930-х гг.). Санкт-Петербург: Изд-во С.-Петербургского университете, 2005.

Поспеловский, Дмитрий. Русская православная церковь в ХХ веке. Москва: Издательство Республика, 1995.

1. Степанов, С. А. Черносотенные союзы и организации. Политические партии в России:

история и современность. Москва: РОССПЕН, 2000.

1. В. В. Кривенький, Н. Д. Постников, М. И. Смирнова. Национальные партии России. Политические партии в России: история и современность. Москва: РОССПЕН, 2000.

Политические партии России, конец ХIX--первая треть XX века: энциклогпедия. Москва: РОССПЕН, 1996.

Непролетарские партии в России: урок истории. Москва: Мысль, 1984

1. Robson, Roy G. Liturgy and Community among Old Believers, 1905-1917. Slavic Review, Vol. 52, No. 4 (Winter, 1993), pp. 713-724.

2. Степанов, С. А. Черносотенные союзы и организации.

3. Werth, Paul W. Arbiters of the Free Conscience: Confessional Categorization and Religious Transfer in Russia, 1905-1917. in Re-Bounding Identities in Russia and Ukraine, ed. Blair Ruble, Dominique Arel, and Nancy Popson (Washington DC: Woodrow Wilson Institution Press, 2006), 181-207.

4. Tissier, Michel. Quitter l’orthodoxie en Russie centrale, 1905-1914: usages d`un droit nouveau et culture juridique des apostats. Revue d`histoire moderne et contemporaine. T. 57e, No. 4/4 bis (octobre-décembre 2010), pp. 124-155

5. Dixon, Simon. Archimandrite Mikhail (Semenov) and Russian Christian Socialism. The Historical Journal, Vol. 51, No. 3 (Sep., 2008), pp. 689-718

6. Мошненко Александр Валерьевич. К вопросу о политической ориентации российского православного духовенства в 1905-1907 гг. Журнал Вестник православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 2: История. История Русской Православной Церкви Выпуск № 2 (63) / 2015