Товарищество как адекватность

Но и адекватность – как товарищество!.. Эти 2 предложения замыкают круг для человека. Не высока ли планка или претензия? Вопрос – больше к себе. Вопрос перед началом пути. Есть ощущение, что хочется сказать. Но и какая-то неуверенность… Что-то – может внешние обстоятельства, может внутренние – не дают ясности; точнее не развеивают тревогу...

А вопрос товарищества – важнейший. И почему то именно на Руси это слово и такая жизнь постоянно возникали из глыбин. «Нет уз святее товарищества» – как же это вырвалось у Николая Васильевича Гоголя!.. Как весь лейтмотив и суть. Как действительное продолжение и раскрытие того – «Где вас трое, там и Я между вами». Как нечто природное и заветное…

Имею ли право – силу и достоинство – так замыкать для человека его действительное бытие в социальности, его природность, естество? Так, что, если ты не товарищ, то и не человек? С первой стороны, суть товарищества, его основа и эффект – адекватность; то есть, если ты адекватный, то ты товарищ. А со второй стороны, сама адекватность человека есть прямой результат товарищества. И то есть «товарищество» или «общее духовное движение», «сподвижничество» отражает для человека принцип устройства бытия в целом. И нарушение этого принципа нарушает человека, а следом – социальность… Сама замкнутая постановка «заветной парадигмы», «природной сути» человека, «творческого Замысла» о человеке отражает то, что это ядро, нерасщепимое ядро… Только так это и может быть с настоящим ядром!! Если это оно… Если мы ничего не придумали… А то, что оно – на поверхности, и постоянно (точнее, в дни испытаний и минуты роковые) воспроизводилось – так это как раз из разряда «доказательства»…

И это значит, что человек не может быть счастлив по-иному. И само счастье – как соответствие себе, то есть со-ответствование природной сути – есть эта синергийность, есть этот взлёт внутренней энергии, полёт…

Эка, куда всё пошло… Итак, с одной стороны – если ты адекватный, то ты товарищ; а с другой стороны – если ты товарищ, то ты адекватный… То есть ты должен ворваться в своё ядро; если потерял его… Если сам покинул его – данное от рождения!..

Логикой этот барьер не преодолевается!! Только прорыв круга… С рождения человек – герой; то есть переступающий логику, банальность, парадокс… Во всех обстоятельствах действительной жизни! Это – норма, а не пост-характеристика! Не та обусловленность и тяга, когда человек в своём эго переступает именно там, где должен нести, мерить и мирить. Так называемые «герои» - они разные. Не об этом разговор; но вот один критерий различения «героев» – ради жизни, созидания или ради разрушения и самоутверждения… Вернёмся.

Ворваться в ядро… Вернуть себя… Обрести прежнего… А возможно ли? - !! «Да пробовали, не получается! Как можно вернуть веру в человека, «наивность», открытость… Ведь потом ещё больней. Да и ведём мы себя правильно, но почему-то мир на это смотрит индифферентно…» - будут говорить разочаровавшиеся, лишившиеся очарования. Не говорить будут, так приходить к этому – к злокозненности мира; а доказательств – пруд пруди. Всё кругом – мрак.

М-да. Ну как можно разубеждать – живя там же – в обратном… Прямыми словами – никак; иначе – бирка «неадеквата». Но давайте разберёмся со смыслами. Здесь-то как раз речь о том, что есть такое – настоящее «товарищество». И обязательно ли, чтобы быть «товарищем», находиться в некой группе?? Или это – состояние души и Духа…

М-да. Не подступается сразу ответить на эти вопросы. Больно уж здесь неоднозначно для разных процессов жизни. Ведь вот вроде всё нормально, сделаны выводы и закрыты темы, а раз – и опять впросак.

Во-первых, наивность и открытость – это разное. Улёт и полёт – это разное. Принципиально разное – по адекватности, по пониманию, по поведению, по задачам. И, во-вторых, давайте вернёмся к началу.

«Ворваться в ядро»… То есть стать снова «товарищем», то есть обрести общие, объединяющие смыслы, понимание бытия, общий язык, общее слово, логос. Это что – личное усилие, личная заслуга? Захотел – сделал… Да нет же! Такая воля-сть ничего вокруг не меняет. Она просто выставляет «новое требование». А то, о чём мы говорим – процесс. Он – инерционен, и он – в обстоятельствах жизни. То есть возникновение внутренне нового происходит в решении конкретных вопросов изменения жизни к лучшему, вопросов не только себя... Принцип, то есть условие и среда товарищества – естественность целей и поиск истины. Об этом же говорит А.Меняйлов, и к этому вернёмся.

Человек – это не абстракция, не теория, не схоластика; он – проявление происходящей жизни. То есть и понять/объяснить его, и правильно (адекватно) действовать, и решать свои проблемы, и лечить можно лишь в происходящей жизни. А ощущение здоровья – критерий правильного отношения в происходящих событиях.

В данный момент можно сказать одно. Вопросы «товарищества» перед вами. Вам думать, вам судить о глубине и содержании этого понятия. Но и жить вашу жизнь тоже вам.

* * *

«Братство возникает естественно, оно имеет общие смыслы, и оно отрицает выгоду за счёт ближнего. Братство возникает, как естественное возвышение Человеческого. И наши предки – единые нам по человеческой природе – назвали этапы такого возрастания. Честность, Ответственность, Единение, … – ступени посвящения человека в Человеческое, в товарищество. Эти понятия – не интеллектуальная позиция, но внутреннее чувство. Они – не теория, которую надо знать-вспоминать-исполнять. Они – прожитое. Это – возрастание целостности, возрастание счастья; потому что счастье не повторяется…»

Со строк Декларации начался конкретно этот Проект (сайт). В том числе со строк выше. И первое в товариществе – честность. Ею, то есть освобождением от гнёта «различных условий и оправданий» начинается товарищество, как иное энергетическое состояние. Состояние честности автоматически проясняет отношения и смыслы, выпрямляет и поднимает цели, упрощает взаимопонимание, более того, напутствует в деятельность. А это и есть вхождение в товарищество. И с утерей этого состояния из товарищества же улетаешь.

Честность – начало; как есть начало и содержание ребёнка; то есть некое глубинное качество человека, как рода. Помните (?) – «Будьте, как дети»… Это об этом.

Отдадим – одним абзацем – должное неким глубинным, предельным смыслам. Есть такое «метафизическое качество» – искренность. Она действительная возможна лишь в самоотдаче; как, например, открытость – лишь в стремлении. Обе они – проявляются именно в тех качествах движения/действия. И они невозможны сами по себе, то есть как самоцель. Они – это пост-характеристики. Так и честность. Она – не потому, что «честный», но потому, что понял кое-что о жизни и живёшь правильно. (Дао-Дэ-Цзин: «Когда доброе назвали добром, появилось и зло.») И она – это начало Искренности/Открытости, того состояния нераздельности, которое, как кажется, появляется в Единении; но, как основа целостности/полноты проявляется и в моменты их.

Являются ли правда и добро синонимами или проявлениями искренности и открытости? Обе эти пары являются констатациями пост-фактум: первая – в моральных, оценочных категориях о результате, вторая – в категориях состояния о процессе; отражая собой фиксацию прошедшего и соответствующее искажение жизни (зло).

Вообще враньё разрушает. В том числе государства. Если мы понимаем, что государство – это не просто понятие, структура или там надстройка, а это действующие люди, то причиной развала СССР стала в конечном итоге – ложь…

Следующий шаг роста в товариществе – из позиции честности – ответственность. О ней невозможно говорить из любой иной позиции; это может быть что угодно – интерес, азарт, исполнительность, показуха – но не «связанность судьбой и жизнью». И эта обнаруживаемая связанность, дающая полноту понимания, как раз и есть содержание, точнее возможность, основание для последовательного далее. Это – помощь в становлении товарища. А.Меняйлов говорит об этом, если не путаю, как о начале воспитания, водительства в товариществе.

И следующее – это Единение, как представительство и прозревание пути товарищества… Что здесь интересно – помните упоминание этапов (или слоёв, что правильнее) этики в тексте «Что с нами?» по рисунку Д13? Обобщёнными понятиями 3-х уровней/слоёв этики там были названы: свобода, служение и благо. Не находите здесь аналогии? Вот только не «свобода от», а «свобода для». Первая регулируется не этикой, а силой и законом; «разрешено то, что не запрещено». Это жизнь «мажоров» и «либералов». «Свобода для» - та содержательность, которая возникает в реальной, происходящей жизни, в которую человек погружён, не имея прикрытий поступков, создающих иллюзии. Здесь и возникает ощущение необходимости честности. А при осознании этой ценности для себя возникает и товарищество.

Товарищество – это единство целей, важных всем товарищам. Поэтому в пути достижения цели на переднюю роль будет выходить то один, то другой. Но неизменной будет высокая – нет, исключительная – требовательность; минимум к честности. Цель – одна на всех, а каждый возьмёт по сердцу и плечу. Его успех – общий успех; но и основа новой ответственности.

Товарищество – это и метафизический принцип, и принцип социальности. Это – антитеза либеральности, в том числе капитализму, в том числе фашизму. Последние порождают и поддерживают периферию, не важно – в отношениях между людьми или в социальности в целом. Они создают жёсткие границы. Правда, парадокс? – вроде капитализм стирает границы в равенстве всех перед «свободой обогащения». А вот внутри, не на поверхности – статусные перегородки достатка и/или перекрытия между социальными (в том числе корпоративными) этажами. Кастовое сообщество без каст…

Товарищество же – это равенство перед высокими целями. То есть одно из условий или принципов товарищества – естественные цели роста в высоком деле, самореализация в общем высоком развитии. И здесь как раз уместны открытые со-словия, как некие организующие и проводящие, оформляющие структурные начала.

Капитализм – это вообще западный проект. Как исходно был либерализм (который не идеология, но принцип жизни и отношений вроде как вне общества, а на самом деле – паразитизма), а в конечном итоге – фашизм (принцип рафинированной социальности, подчинившей человека). И это – не универсально; есть разное время и есть разная культура. Культурный код, национальный психотип, менталитет, то есть то самое идеальное или духовное в обществе, как раз и преобразуют общие, архетипические, универсальные схемы отношений так, что в одних условиях они не уходят в крайности, а в других создают очередной «изм». В основе разного оформления похожего типа отношений (энергий) – разное представление о человеке в связи его с обществом, о смыслах и целях; в конечном итоге – представление о том, чему служат люди своего общества…

Потому для протестантов государство – это «общественный договор» отдельных граждан. А для нас – продолжение самого общества, его опрокидывание в некий порядок (наряд) с отделением этого порядка. Товарищество остаётся в обществе, народ и власть расходятся. А русская мечта во все века – «Беловодье», царство гармонии и лада; то есть чтобы товарищество пронизывало и власть, как организационный принцип.

Не масонство, а товарищество. А в чём разница? В отсутствии двойных стандартов, скрытых целей, то есть открытость и органическая связь с обществом.

А каковы условия для существования товарищества? То есть как конкретно, где оно может возникать и действовать? Как оно может быть положено в основу социальности, в основу организации общества? Но тогда – каковы задачи товарищества и общества? Совпадают ли они: вообще и на разном масштабе?

Сложнейшие человеческие и проектные вопросы… Над ними то и бьётся группа А.Меняйлова. И формулирует то, что позволит рационально и целенаправленно подойти к задаче создания товариществ по сути (а не по юридической форме). Они же не могут создаваться, как самоцель; они должны быть оправданы в жизни, укоренены. В принципе одна из таких важных социальных задач – воспитание подрастающего поколения. И уже очевидно, что вместе с изъятием функции и задач воспитания из средней школы, она и обучать стала гораздо хуже; в жизни это не разделяется, а иначе «конвейер ЕГЭ» и дебилизация. Конечно, ещё предстоит думать – где и как социальность должна пронизываться формами товарищества. Но можно сформулировать (в том числе что-то повторив за А.Меняйловым) общие принципы, основы, условия.

Первое – это «естественность целей», решение жизненных задач. Второе – «поиск истины», заострённость, чуткость к постижению себя и мира, а также принципиальность в вопросе честности. Третье – «ответственность», требовательность к себе и товарищам по соответствию слов делам, по доведению дел до нужного результата.

А первое, что выделяет А.Меняйлов в товариществе, это – коллективный разум, который способен всегда сохранять адекватность и побеждать. По следующим адресам вы можете посмотреть, например, эти 3 видео-материала:

1. «Честность как основа победной "пятерки"».

2. «Разговор с читателем».

3. «"Дело врачей" Сережки Тюленина».

* * *

А на этом адресе вы можете увидеть лекцию Гейдара Джемаля «Предпосылки радикализма». И в ней, и в ответах на вопросы (в первом прежде всего) есть тема товарищества. Она – прикладная для рассматриваемой темы, но при этом прямо следующая из неё, когда «опрокидывается в социальность». И как всегда у Джемаля, это глубоко и связано. В силу этого придётся обсудить и философию.

Джемаль – философ, первый, ответивший немецкому рациональному схоластическому гению на поле философских систем; ответивший по-русски, введением человека в центр Творения. Он говорит о Началах (а о чём ещё говорить Философу!?); об исходном устройстве мира и человека, завещанных, сокрытых в человеке… И Джемаль при этом – «иезуит», в политике. Русская широта натуры…

Джемаль говорит, что весь мир лежит в скверне. Но и говорит, что без участия свыше преобразование невозможно. Тогда о чём он говорит: о социальности, о социальном проекте или о природе человека, об устройстве человека? Очевидно, что о втором. И очевидно тогда, что всё остальное исправляется посредством выправления человека, изменения человечности, вхождения осознанности в мир. Речь у него не о всём мире, а о человеке, о его развитии; и в скверне – мир человеческий. Тогда противопоставление может быть только чему-то во внутреннем мире человека! Вроде банально, но просто это надо затвердить – где причины. Опять же, «истинный джихад – внутренний джихад». Тогда и понятна проблема радикализма. Она в том, что он как раз то направлен обычно на внешнее; в том, что он превращается в идеологию. А цель Джемалем так и ставится – дать радикализму его идеологию. В лучшем случае, идеология – это понимание и действие, это организация. То есть Джемаль, в лучшем случае, предлагает исправлять внутреннее несовершенство правильным пониманием и действием? То есть Джемаль именно хочет объяснить самим восстающим против несправедливости – в чём причина и смысл их восстания и где действительное решение проблемы? И весь вопрос тогда в том, отражает ли послание Истину о человеке!?

Джемаль говорит, что есть идеология (мироощущение) радикализма и есть всё остальное, как проявление либерализма. И это у него – последовательный метафизический ракурс; есть изменение мира в целом и есть всё то, что лишь выпячивает какую-то сторону, то есть децентрализует мир в каком-то направлении… Напомню рисунок М9, трилистник идеологий. Там либерализм – это псевдо-идеология; потому что спекулирует на завете свободы, а в реальном общественном строительстве заимствует необходимые элементы у реальных идеологий, как принципов общественного устройства (даже «демократия» возникшая, как форма народного правления, принадлежит «социалистичности»). Есть другие основные идеологии, манифестирующие властные принципы (кроме упомянутого социализма, как манифестации общего, «мы», есть также консерватизм (единовластие) и фашизм (корпоратизм). И есть – Центр, из которого всё и исходит. Этот центр – центр ценностей человека, и первое, что там выделяется (формулируется), это правда (знание, истина), справедливость (гармоничность, красота) и добро (развитие, любовь). Первые понятия (перед скобками) – как более политические. И в этой области центра нет идеологий. В самом центре – целостность.

Джемаль бьёт в центр. Он заявляет об идеологии радикализма, как идеологии центра человека и идеологии сердца. Но в центре нет идеологии! Там – человек и Бог. Там смыслы целостности... Но Джемаль открывает там новое – отрицающее сознание, которое и есть частица Духа и основа радикализма, основа прорыва в новый мир, в мир невозможного по отношению к данному миру. И тогда вопрос – о позитивной программе (что взамен?) и вопрос о поводыре. Если человек несёт этот завет в сердце, то вся заслуга Джемаля может заключаться в том, чтобы снять поиски решения социальных проблем в самой социальности без изменения человека и человеческих отношений. И вторая заслуга – указать каков «человек центра», какова его цель и как этого достичь. Делает ли это Джемаль? Пока не понятно. Пока он говорит, что надо быть против этого мира, и если это будет по-настоящему, то помощь придёт, и мир будет изменён. И тогда снова – против чего конкретно и как – по-настоящему?..

Порассуждаем в рамках предложенного дискурса. Целью являются «люди центра», то есть целостные люди. К ним призывает Джемаль. А эти люди не нуждаются в поводыре. То есть призыв политического оформления направлен к идущим в центр, к осознающим необходимость такого движения. А то, что это политический проект Джемаль не скрывает…

Джемаль говорит, с одной стороны о полноте реализации возможного мира, с другой стороны о несовершенстве мира, и с третьей стороны о промысле невозможного, куда – в область Духа – должен человек прийти сам, своим стремлением. Всё это вместе или повторение уже известного (в том числе, что цель Творца – человек) другими словами, или же означает следующее. Видимое Творение – обманка, и обман должен быть разрушен... Он говорит, что реальность (сущее) есть полнота утверждения возможного; и есть Невозможное, как корень сущего и как прозревание радикала. Где радикал – абсолютный субъект, абсолютная рефлексия, сознание, взрывающее реальность скверного мира… То есть полнота утверждения всё же не полна, и есть некая Целостность?...

Да, в мире заложен сбой. Мир горний отделён от мира дольнего. Человек разъединён. Но это преодолевается. В мир введён субъект, творческое сознание для развития, осознания и приведения мира к устранению этого сбоя. Джемаль определяет сознание, как точку несовпадения с сущим, с реальностью, как точку в сердце неотождествления с реальностью, как точку страдания. И оно – сознание – отрицает всё. То есть является абсолютным нигилистом! И задаёт исключительность (в обоих смыслах)! Так вот откуда следует эго (!) – от самой сути сознания, по Джемалю… И ещё он называет сознание, как дар свидетельствования, как чистый негатив – Невозможным. И тут это Невозможное вдруг становится не понятно чем; Невозможное – то для Бытия, а то и для Абсолюта. Абсолют, являясь Всем, может не подозревать о существовании «точки отрицания, противостояния, точки отсутствия, точки свидетельствования»… В одном месте на это звучит «как бы», в другом месте этого «как бы» нет. И возникает как бы дуальность, возникает ощущение хождения по кругу понятий: невозможное, бесконечное, неопределённое, неутверждённое, негативное...

Человек вдруг начинает занимать совершенно отдельное место. Не занял ещё, но начинает. Неопределённость звучит даже, как само понятие; формулируется возможность взрыва неопределённости… В какую сторону??.. В разворачиваемой картине творения, картине монизма человек приобретает решающую роль – именно в разрушении (?). При этом говорится, что если человек будет делать своё дело хорошо, то это будет замечено свыше, и Дело будет совершено при поддержке Всевышнего.

Джемаль говорит об отрицающем этот мир сознании, об апофатическом сознании. До сих пор мы понимали сознание, во-первых, как отражающее, и во-вторых, как соединяющее. Так что есть на самом деле? Вмещение мира или противопоставление миру?.. Вмещение – это не вписанность, как неотъемлемость. Но и не радикальное противостояние. Цель другая, установка другая, ощущение другое – не разрушить, а создать, выправить. Можно ли это сделать, не разрушая?.. Не всегда. Системные искажения, деградационные искажения, конечно, вычищаются. Является ли это противопоставлением? Да; но не всему миру. Мы всё же ощущаем человека, принадлежащим миру на разных уровнях.

Мир – парадоксален. Истина – парадоксальна. Онтология Джемаля парадоксальна; и дуальна. В его мире, в начале творимого мира на равных с Абсолютом есть ещё и Оппозиция Абсолюта самому себе… А в нашем понимании Абсолют всеволен, но мир – целостен. Абсолют – «0», но Творение раскрывается, как «1-1-2-3»… Это разное – то, что в процессе и то, что называется, характеризуется пост-фактум. Поэтому это вопрос – что мы называем Абсолютом. Тот Дух, что до Творения или после? А это – разное. При том, что ни одно состояние не пропадает, но накапливаются, суммируются. Это уже о Творении, которое состоялось, как факт – «Дао рождает Одно, Одно рождает Два, Два рождают Три, а Три рождают все вещи»; причём о накопленных результатах в отдельных этапах. «0» сделал шаг в Творение, и это состояние было осознано, как «1» (Единое) после того, как был сделан следующий шаг дальше, то есть не было возврата сразу обратно в «0». Дао в состоянии «1», образовало Дэ (вторую «1», как отражение первой) и только потом, сохранив исходное «1», вернулось в «0». Так образовался баланс, напряжение, потенциал. Этот второй шаг был аналогичен первому, но на уровень ниже (по степеням свободы), а обе «1» образовали «2», как результат (см. рисунок М1). Состояния лишь повторяются, но с новой обозначившейся структурностью. С переходом на второй уровень обозначилось направление перпендикуляра (90°), и на третьем шаге было повторение уже «2», но с поворотом на те же 90°; так следующим результатом по 2-м соседним уровням стало «3». И эта структурность легла в основу всего сущего. Особенности процесса Творения дальше раскрываются в геометрии Творения, в частности в появлении второй триады и соответствующих «кругов творения», обеспечивающих вхождение духовных энергий в материальный уровень. Но здесь не об этом.

А нам надо повторить Начало Творения. Творение происходило в этапы, которые назвались «днями». И этим – тем, что «не сразу» – было заложено саморазвитие мира. Как, например, написано здесь – «Святые отцы Церкви считают седьмой "день" мира продолжающимся и поныне, а затем, по воскресении мертвых, настанет вечный восьмой день, т. е. вечная будущая жизнь».

Помните (?) – «В Начале было Слово, и Слово было у Бога, и Бог был Слово». Или так, «В Начале была «1», и «1» была у «0», и «0» был «1»… Это не кощунство, это наглядный образ самого начала Творения из Ничего, как материала; из Себя. И качество этой тайны – Жертва. Первая жертва…

Теперь от Библии (Книги) обратимся к Дао-Дэ-Цзину (Книге об Идее и Благодати, о Пути и Силе). В первых двух фразах того 4-х фразного предложения о задании Творения содержится не один смысл. Здесь пока всё вместе: и процесс, и результат (пост-фактум). Здесь «2 в 1». Здесь – по паре фраз сразу (ситуационно отражающиеся в русском языке тем, что «математически» одно и тоже – «Единица», «Один», «Ра-з»; но для разного употребление, то есть взгляда). Здесь – одновременность 2-х качеств. «Дао рождает Одно, и Дао рождает Единицу». Чтобы далее продолжить – «Одно рождает Другое в Два, и Дао возвращается в «0». При этом первая фраза содержит ещё тот смысл, о котором вообще сказать нельзя.

Первая фраза – уже действие. Но было то, что до действия… Здесь не может быть фразы; потому что нет глагола, нет времени и действия. Поэтому есть Это – «Безначальный «0»… Поэтому – «0»-«1₀»-«1₁»-«2₁»-«3₂»… Сдвиг и повторение качества… Разница и сумма… Фаза, интерференция…

Это отсутствие фразы содержится в повторённом действии первой фразы. Было действие, и была – Идея; и Идея была такая же. Первая фраза – сразу о 2-х действиях, в том числе скрытом. То есть, не то, что на поверхности – (1)-1-2-3, но есть Нечто – (0)-(1)-1-2-3…

Абсолют и Дао – вроде Одно. И всё же. В силу того, что было Творение и Начало – это разное. Тогда нам – различать. Дао – это Абсолют в идее Творения, в начале Пути Творения. Итак, это о Творении – «В Начале было Дао, и Дао было у Абсолюта, и Абсолют был Дао». А перед этим – не-фраза: «Безначальность» (она же – Абсолют, она же потом, пост-фактум – Дао)…

Процессы объяснить можно. Потому что мы в них, или они – в нас; пусть и опосредованно. Не будет ответа только на первый вопрос: «Кто Ты?» или «Почему?»…

Парадоксальность же человека – в нашем понимании – заповедана в его троичности. И частица Духа (частица Единого Сознания, «проекция невозможного»), как промысел и тайна его природы, не нуждается в переоткрывании под новыми понятиями. Хотя может привнести новые основания для политической деятельности под флагом кардинального переделывания социальности (радикализма). А вот о сердце, как органе Духа, говорил постоянно ещё хирург и архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий)…

И что ценного и интересного говорит Джемаль, так это о товариществе, об умме. После работы А.Меняйлова и Г.Джемаля можно сформулировать важнейшие стороны, особенности товарищества. Это – товарищество, как:

(1) коллективный разум,

(2) основа адекватности,

(3) крепость честности,

(4) братство по смерти,

(5) субъект истории,

(6) основа социальности, следующая Божественному замыслу о человеке.

Итак.

1. Товарищество – это коллективный разум и носитель языка.

То есть такой разум, что отражает единство Сознания в нас, как его частях; и то есть дающих приближении к Истине, а нам – адекватность. И коллективный разум – это ещё и процесс; в том числе в своём движении начинающий взаимодействовать с процессами мира; что опять же даёт адекватность.

Язык – и об этом хорошо и правильно говорит Джемаль – орган сознания. Но и формирователь личного сознания. Идёт взаимодействие сознания и языка. В данном случае наиболее адекватно (полно и целостно, развивающе и сохраняюще) – в коллективе.

2. Товарищество – это основа адекватности.

Ну, а что тут добавить. Это просто итожащая констатация вышесказанного.

С чего начали, к тому и пришли.

3. Товарищество – это крепость честности, оплот правды и, следовательно, целостности.

Мы говорили и видели, что честность и товарищество – это 2 стороны одной медали, нет – ордена… И здесь возникает вопрос о соотношении понятий «люди центра» (радикалы) и «люди сердца». Мы за оба, но в смысле второго. Сначала – содержание, потом – форма.

4. Товарищество – это братство по смерти.

Джемаль говорит о различии «братства» и товарищества». Братья объединены одним источником жизни. Товарищи – одним смыслом смерти…

5. Товарищество – это субъект истории, творцы истории (как обретшие память).

Мы говорили в тексте «Что с нами?» о памяти, как исторической необходимости (для истории и как предмета, и как процесса), как основе социальности; и ненужности памяти в непосредственности Божественного процесса. Джемаль говорит о радикалах, как творцах истории; и здесь у него противоречие – они тогда безбожники. Но мы можем говорить о товариществах, как творцах истории!

6. Товарищество – это основа социальности, следующая Божественному замыслу о человеке.

Опять же – что здесь добавить, исходя из вышесказанного… Всё оно – есть обоснование этого утверждения. Но здесь есть практический, конкретный аспект.

Смыслу товарищества отвечали извечно русские общинность, артельность, казачество… И эти же смыслы воспроизводили/сохраняли староверы. И они же породили социально-производственные построения Х.С.Леденцова на рубеже 19-го и 20-го веков. Они в это же время – время формулирования, но игнорирования русского выхода для цивилизации – руководили смыслами великого С.Ф.Шарапова. В наше время они руководят идеями и проектами современников: Ю.Забродоцкого, В.Левина.

Так всё же, сейчас какой целостный проект более всего отвечает утверждению товарищества? Наверное, комбинация 2-х: «Империя граждан» и «Устроение Державы», в том числе переходящее к чему-то далее. От первого проекта – более организации низовых производственных сообществ и с переходом всё более в эти принципы. От второго – общий и верхний уровень, а также начальная стадия.

* * *

Заветное, скрепляющее, держащее, державное «Сам погибай, а товарища выручай» стало не логично и не понятно в социальности, что правит за окном. Смысл жизни, стоящий за этими словами, перестал достигать сердца. Замена произошла не прямо, а через «пусть погибнет мир, но восторжествует закон»; вот через эту «юридичность», через «права человека» и ушла жизнь, ушла – через демократию в среде неравенства и невежества. Сначала ушла Правда в торжестве неравенства, а восторжествовала несправедливость, неправедность; формальность, процедурность стали для этого законным и отстранённым, бездушным средством. Ушло всё из «человеческого центра», и человек стал распадаться. Странная анти-социальность… Либерализм – как анти-система.

«Сам погибай, а товарища выручай». Эти слова ведь были делом, были естественным состоянием, ощущением души, не создавали диссонанса, но наоборот – создавали основу нормальной и правильной жизни, счастливой жизни. Были победными. Были у Суворова, у казаков… Так как эти звучащие лишь слова вернуть в ощущение жизни? В воздух жизни. Вот главное!!

И прямо не знаю, что сказать; ощущая у человека напротив не просто стену безразличия и меркантилизма, но уже утвердительность бытия своей отстранённостью… «Наоборотнический человек» - это тоже система, самоподдерживающая и формирующая система; которая понимает всё по-своему. Ну и как тогда?..

Как проняться, что погибать за товарища, это погибать за себя настоящего (стоящего) и себя будущего, что это и есть жизнь… Но ведь – за товарища! То есть ставшего товарищем, то есть разделившим это ощущение жизни и ставший с тобой неким целым. Это и сейчас вроде, как есть? Нет, не просто и не только за конкретного человека, а за общее в нас, которого иначе не будет. И более того, с определённого момента – вообще «за други своя»… И это – не нарочито, не пост-характеристично. А органично, осмысленно по задачам решения конкретных вызовов лучшим и адекватным образом.

Живёт ли ещё чувство в нас, что так живя, ты погибаешь для чуждого в себе, а обретаешь лёгкость в сердце и жизнь, обретаешь лёгкость смерти, то есть в её момент – осмысленность и продолжение жизни? А ведь для мусульманского мироощущения это и есть действительный джихад…

И что тогда есть соответствующая этому социальность? Что в ней должно править? Да и просто – какие механизмы работать, устраняя неправедность? Как у казаков?.. А почему нет!..

И первое, может быть, это Суды чести. Офицеры и казаки разбирали поступки, спорные для сторон, поступки, несущие по мнению стороны ложь и обиду и тем несущие разлад и опасность; то есть человеческие отношения, зашедшие в спорную, проблемную сторону. Ведь не будешь в таких случаях бегать по судам; да и справедливость не там, где закон, где увёртливость, «грамотность» и сила.

Понятно, что в этом случае должен быть «круг чести». Но как тогда организовать так жизнь в крупном городе, в кварталах высокоэтажных домов под 1000 человек в каждом? А разлада в отношениях и там – выше крыши…

Ранее уже говорилось, что в любой деревне, в том числе многоэтажной, всегда были и должны быть правила общежития и механизмы их соблюдения (не оскорбления общественного нрава). Точно также, как развитием этого, могут быть «инстанции» разбора межличностных отношений, имеющих не обязательность исполнения, но авторитетность мнения.

Разбирать они должны вещи тонкие, жизненные; формальному закону, не подвластные. К ним обращаются по боли душевной, не по бумажке; по несправедливости человеческой безбумажной. А это – когда возникает душевная боль по обману – касается как раз общественных устоев. Много будет и напраслины или пустяков; столько, сколько мелких людей. Но они только лучше видны будут. Важно другое, много копится обид у сирых, старых, безобидных, у честных и простых, с которыми не пойдёшь к законникам, к депутатам; там на входе – указатель на закон, на выход. Раньше неправедность не расплывалась в обществе, не могла прикрыться законом или силой, а теперь – повсеместно! И это не проблема «слабых», это – наша проблема. Это торжество и есть торжество зла, уничтожающее общность… Вот проблема. Разобщённость, равнодушие. Её называют болезнью урбанизации, уничтожающую людей и государства. Ну признали, что болезнь – и что? Корни то где? И где решение? Куда дальше то?.. Э-хе-хе…

Едва ли место здесь говорить о конкретных механизмах организации кругов чести и судов чести. Понятно, что от поддержки этого не может устраниться государство. Понятно, что это должно быть привязано к месту проживания. Понятно, что это должно расширять и дополнять существующее, не противореча, но повышая качество и становясь ближе к людям.

На чём, на каком понимании должна основываться деятельность таких «инстанций» (центров кругов чести)? Каким «кодексом» можно иметь ориентир для правильного взгляда на отношения сторон, на оценку возникающих и нарушаемых обязательств, на меру правды и справедливости? А именно общественными устоями, оскорблением нравственного чувства, совестью. Эти правила и в поговорках есть. Именно ими создаются и держатся поговорки. Противостоять же им будут оправдания обстоятельствами. И первое, что должно цениться – данное слово. Кто-то скажет, что не давал его. Так раньше то «атаманы» и умели это раскусывать!.. На то они и атаманы, деды.

А есть ли всё же некие общие руководства? Некие принципиальные этические ориентиры? Есть. Давайте вспомним ещё раз эти «Пять выше»:

1. Духовное выше материального;

2. Общее выше личного;

3. Справедливость выше закона;

4. Служение выше владения,

5. Божественное выше социального

Опираясь на них, всегда можно рассудить о главном. Но и надо помнить то, что в конфликте всегда виноваты оба. Просто раз уж он состоялся, раз возникло поле неправедности, то не должна торжествоваться сила и несправедливость, не должно быть «за счёт другого». И в таком понимании помогают «истины единства»:

1. Части едины в целом

2. Информация едина с вещественным

3. Справедливость едина с Бытием и выше закона человеческого

4. Духовное в человеке едино с материальным

5. Человек един с Природой

6. Личность едина с обществом

7. Возможности едины с ответственностью

8. Владычество едино со служением

9. Мир един, развивается во вращении, иерархичен

* * *

Именно человеку – не ангелу – был дан дар. И «логика» дара, заложенная глубоко в Творении, в метафизике – когда даром невозможно воспользоваться полностью (на пользу) без получения права, то есть не достигнув уровня дара – эта «смысловая линия» потребовала от человека (человечества) идти путь подъёма и овладения дарами, чтобы по факту стать действительными «наместниками на земле», то есть со-творцами. Об этом не знали ангелы, но знал Он. О каком даре – не данном ангелам – идёт речь? Об искре Духа, о завете свободы вместе со способностью творчества. Ангел – проводник, посланник; ему не надо самовоспитания, саморазвития. Задача Человека иная; и он поднимается по всем уровням мира…

Его «память» – уровень сознания, уровень приобщения/состояния; деятельность, но не накопление само по себе чего-бы ни было. Ему вредна пост-характеристика, он – в пути. И в товариществе… Тогда его свобода имеет основания. Тогда он бодрствует.

Что такое сон? Это саморефлексия. Что такое боязнь? Это – саморефлексия. Саморефлексия – это отражение во множестве зеркал, самоотражение, самозеркаление; в то время, как реальность пряма и проста, она – не пост-модерн и не пост-характеристика. Саморефлексия, как состояние – это психологический либерализм. Это – замкнутость без присутствия иного начала. Это – безбожность, это – болезнь. А товарищество – выражение движения в правильном направлении. Распад товариществ – признак распада человека. Так как выйти из сна, из саморефлексии?

Сказанное выше не означает отрицания саморефлексии, как таковой. Она есть, и она – проявление отражающего сознания. Но всему – своё место и время. «Время разбрасывать камни, и время – собирать их». И именно служение, товарищество является не прикрытием, но снятием искажения внутренних зеркал. Вот так организация социальности оказывается связана с внутренним миром человека и его здоровьем.

Сознание, как суть человека – и дар Божественности, и «продукт» социальности. Конечно, оно связано с рефлексией, анализом; но не только, ещё и с вмещением, синтезом. Познание – это рефлексия, полная рефлексия. А Любовь – это целостность.

Вообще человек имеет 2 назначения: Познание и Любовь (как служение). Что значит – назначения? Это значит, что без этого не будет человека, как человека. И во-вторых, это и есть факторы развития. Это 2 основных и связанных канала – левый и правый, рацио и иррацио, опосредованный и непосредственный – осмысления бытия и восхождения к Духу. Они написаны с большой буквы, потому что они не работа или чувство, а содержание происходящей жизни, то есть наполняющие содержание человека.

Ранее мы говорили, что 2 рода памяти – (1) память о себе и (2) память об идеях (смыслах) – отражают соответственно социальность и Божественность. Отражают, то есть проявляют эти уровни, это то «да», но вот сам человек проявляется в этих «ипостасях» (восходит в этих линиях) через всё, во всём. Опять же помня о том, что восприятие Божественного непосредственно, «здесь и сейчас», не требует памяти, но требует уровня сознания. И здесь интересно то, что рода памяти соотносятся с принципиальными родами знания – тоже «о себе» и «о смыслах (в т.ч. о мире)» – при этом пути постижения этих знаний как раз отнюдь не индифферентны – к социальности или Божественности. Именно постижение себя – честное – и есть путь Божественности. И это познание есть путь Любви… Да и познание другой стороны происходит в проникновении, интересе. В чистых отчуждении и ненависти познание невозможно. Познание и Любовь – 2 стороны одного процесса. Вот только пути Познания/Любви для человека в социальности – не один, а три, основных. Отсюда и 3 линии со-словий, 3 линии служения, 3 линии Познания/Любви. И их взаимосвязь, дополнительность, переходность.

Есть здесь и ещё одна линия – линия времени. Память, знание, рацио связаны с прошлым, прошедшим. Эмоции – с будущим. Творчество, мудрость, жизнь, действие – с настоящим. В обоих смыслах!.. То есть Познание и Любовь существуют только в настоящем, только «здесь и сейчас»; в текущем процессе. Это не просто абстрактное рассуждение, это именно констатация их особенности, их природы, их жизненности, их сути. Надо жить в настоящем (то есть открыто и искренне), чтобы иметь саму возможность творчества (познания) и любви. Познание/Любовь – это настоящее. И настоя(в)шее – это Познание/Любовь.

Жизнь, пока не кончилась, не кончается. Нам идти и идти – не важно, что было раньше; что было – оно уже в вас. Важнее из имеющегося положения (высоты целостного ощущения) строить мир дальше; там и тогда, как повернулся. Отвечать не возвращая подачу, как пинг-понг-автомат, но меняя её к общему развитию; здесь и сейчас, в меру любви (см. рисунок Д-14).

Любовь – и ничто иное – является действительным мотивом служения. Это с одной стороны. А с другой – опыт Любви создаёт содержание смирения (см. рисунок Д-13). Действительное смирение конкретно (не абстрактно добродетельно), как конкретное содержание служения (то есть не само по себе, как самоцель). Нет действительного смирения без смысла и цели служения. Оно возникает, сопровождает, как фон, как внешнее наблюдение образа служения; это – не пост-характеристика. Смирение – это восприятие мира, как дара, а не завоевания, с задачей гармонии, а не владения; то есть нет гарантии достижения чего-то в ответ на усилия, но есть постижение в стремлении к высокому и новому, в служении. Смирение – это незамутнённость второстепенным, постоянное видение высоты Начала мира, как неизбывного, неизбежного, влекущего и озадачивающего. Хотите, назовите смирение – спокойной уверенностью, но такая уверенность возможна в чистой совести. В нечистой совести смирение невозможно. Но ещё должен быть и отход от «ценностей» одоления/овладения/присвоения/заслуживания. То есть началом является совесть, честность, сердечность; они дают возможность товарищества, творчества и служения; а содержательное мирение, или скромность – следствие, не самоцель.

Мы все – одиночества. Из обострения чувства (не притуплённости восприятия) и ощущается это счастье – быть рядом. Счастье смысла и дополнения в большем, в целом, в общем. Общее дело разных субъектов, высокая, родовая и объединяющая цель разных одиночеств; выходящих за себя – в «1»… Отсюда – естество жертвы. Естество, а не только космизм (и ритуал). Отсюда же и Товарищество; но смысл которого больше (выше) психотерапии.

Познание/Любовь в конкретных социальных установках, задачах и являются условием, содержанием товарищества. Товарищество – это социальная форма и индикатор наличия/действия в обществе «метафизического назначения» человека. А значит, есть и возможность (путь) счастья и развития. Адекватное существование человека в социальности – это и есть товарищество. И Божественное существование. Не больше, и не меньше.