«Культура отмены», которая тяжелым катком проехалась по очень многим знаменитостям в США и Европе, заставляет задуматься не только о неототалитаризме под маской либеральных ценностей, но и о терзающих современное общество духовных недугах.
Не столь давно промелькнула новость о том, что в Китае под запрет попали как женоподобные мужчины на сцене и на экране, так и распространенная в Японии и Корее культура «айдолов» в целом. Неизвестно, что из этого выйдет, ведь запреты — далеко не самый эффективный способ борьбы с «поветриями», особенно в молодежной среде. Куда интереснее проблема современного фанатства как таковая, ведь азиатские «айдолы» — это всего лишь доведенная до предела и индустриализированная система преклонения перед «звездами» кино, музыки и спорта, которая существует уже больше века, в том числе на Западе.
Поклонники существуют столько же, сколько существуют таланты. Были они у писателей, философов (далеко не все их так называемые ученики в итоге создали что-то значимое, оставшись лишь восторженными почитателями), певцов, музыкантов, актеров, художников и даже гладиаторов. Но если от писателей и философов требовали в отдельные эпохи личной моральной безупречности, не без оснований считая, что их личные качества накладывают прямой отпечаток на их творчество, способное влиять на умы, то к людям других творческих профессий до возникновения кино, телевидения, а затем и интернета общество было гораздо снисходительнее. Привилегий и благ, кстати, они тоже имели гораздо меньше — обратная сторона медали.
Масс-медиа, использующие в своей основе «картинку» и звук, изменили всё. Если в древнем театре лицо актера скрывалось под маской, позже одну и ту же роль на сцене даже в одном театре и сезоне могли исполнять разные люди, то теперь облик любимого актера, диктора, телеведущего и его голос превратились в некие гипнотические триггеры. И, разумеется, в товар, позволяющий продвигать другие товары, а также идеи, социальные начинания, политические программы и так далее и тому подобное. Так, например, «звезд» активно используют с началом пандемии, парадоксально полускрыв их лица под медицинскими масками («Звезды носят маски»), для продвижения самоизоляции, ношения СИЗ и прививок.
Но, хотя лица «звезд» вроде бы им уже не принадлежат, так как многократно проданы и перепроданы, они остаются связаны неразрывной пуповиной со своими носителями. А потому образ этих носителей должен быть если не абсолютно безупречен, то не противоречить основным этическим трендам времени. «Звезда», невольно (и зачастую совершенно вопреки уровню образования и интеллектуальным способностям) ставшая лидером общественного мнения, должна вызывать исключительно положительные ассоциации. Перестав их вызывать, она лишается не только рекламных контрактов, что было бы, в принципе, нормально, но зачастую теряет и работу, возможность заниматься любимым творчеством, что уже представляет собой социальную аномалию.
Западную «культуру отмены» заслуженно критикуют как агрессивно-репрессивный способ насаждения в обществе определенных мнений, как проявление жестокой цензуры под либеральные мантры об уничтожении дискриминации. С этим, в общем-то, все понятно, менее очевидно, почему человек, сыгравший популярного персонажа в популярной франшизе, оказывается из нее мгновенно вышвырнут, если ляпнул что-то «не то» в соцсетях или подрался дома с женой. В результате страдает и персонаж, и франшиза, но это кажется приемлемыми издержками, хотя актер — это всего лишь профессионал, делающий свою работу. Мало ведь кому интересно, что пишет в своем твиттере сантехник, пришедший чинить кран, важно, насколько хорошо кран починен.
Дело в том, что сантехник — это «всего лишь» человек, популярный актер же — именно идол, объект квазирелигиозного поклонения. Если идол осквернен, поклоняться ему уже нельзя, его нужно утопить, сжечь или хотя бы забросить куда подальше. То, насколько мгновенно меняется отношение публики от восторгов и оваций к всеобщему «бу-у-у» и подчеркнутому обесцениванию заслуг, выдает именно квазирелигиозный характер происходящего. Человеку несовершенства простить могут, идолу — нет. Идол с изъянами — это оскорбление и мерзость, он уже не может нести благо, а то и способен навлечь несчастье, потому от него нужно поскорее избавиться.
Идолизация деятелей искусств и прочих «селебрити» — это не что иное, как одна из форм расчеловечивания человека. Именно расчеловечивания, а не обожествления. Божество, даже ложное, обладает определенной властью, «звезда» же находится в полной власти общественного мнения, настроений и элитных манипуляций. Она не многим больше способна решать свою судьбу, чем памятник, к которому в любой момент может подъехать демонтажная техника. Все, что может такой несчастный, — держать глухую оборону, следить за каждым словом в соцсетях, прятаться от папарацци, держать штат юристов и вести себя крайне осторожно. То есть носить не только маску, но и каску и «не стоять под стрелой». Но даже десятилетия праведной жизни не помогают, потому что «стрела» может настигнуть и из далекого прошлого, а презумпция виновности не позволит оправдаться. Таким образом общество, вроде бы борющееся, среди прочего, с объективацией женщин, расчеловечивает и объективирует целый пласт людей, как мужчин, так и женщин (например, актриса Джина Карано оказалась отставлена от съемок в сериале «Мандалорец» за то, что сравнила современные политические преследования в США с гонениями на евреев в нацистской Германии. Это высказывание по издевательской логике было объявлено антисемитским).
В чем причина потребности в «идолах» из плоти и крови? Как представляется — в упадке подлинной религиозности и — шире — духовности, не нуждающейся в суррогатных живых объектах для поклонения. Упадок этот наблюдается и там, где идолы в традиционных религиях присутствуют — на Востоке. Парадоксальным образом актеров и музыкантов больше всего идолизируют как раз там — в Японии, Корее, Индии. Впрочем, все же «отмена» больше всего свирепствует на Западе, и это на фоне критики «культов личности» как явления. Те, кто язвят на тему портретов, вымарывавшихся в 30-е годы из советских учебников, с легкостью поддерживают травлю и вычеркивание из всех обойм «нетолерантных» деятелей культуры.
В современном обществе постмодерна человек все больше перестает быть человеком, перестает принадлежать себе, отчуждается от своей сущности, превращаясь в функцию, в «иконку» на экране монитора. «Иконку» легко удалить с экрана, заменив на другую. С человеком как образом Бога, если истинно веруешь в Бога и Человека, так не получится. Так что китайцы, похоже, нащупали очень важный больной нерв нашего времени. Другой вопрос — не поздно ли?
Комментарии читателей (0):