26 января для Индии значимый день, который включает в себя пару знаковых событий в новой истории государства. В этот день в 1930 году Индийский национальный конгресс провозгласил Декларацию независимости Индии, в этот же день в 1950 году страна утвердила Конституцию и окончательно порвала со своим колониальным прошлым, совершив переход от британского доминиона к свободной республике.
В День Республики Индия уместно вспомнить, что это государство считается самой большой демократией в мире. При этом, говоря о путях развития демократии, историки и политики, как правило, говорят о влиянии английского парламентаризма, о формировании демократической системы после 1947 года, оставляя за скобками многотысячелетнюю цивилизационную составляющую. Индия по праву может гордиться демократическим устройством своего государства. Однако можно предложить и иной взгляд на формирование самой возможности демократии: её истоки следует искать в определённых моделях общественного сознания сформированных в далёком прошлом цивилизации Индостана.
После инвазии арийских племён в северную и центральную части субконтинента Индостан на территории древних индийских царств начался Ведический период, который сменился Периодом классической древности. Не углубляясь в детали Эпохи вед, стоит заметить, что уже первые классические тексты — веды — содержали не только и не столько какие-либо доктринальные посылы, но и оставляли широкое поле для дальнейшей интерпретации понятия человек, окружающего мира и божественной сути.
Так, задаваясь вопросами о сотворении Вселенной, авторы «Ригведы» не стремились дать единственный ответ относительно возникновения земли, воды и эфира. В известном «Гимне о сотворении мира» (X, 129) скорее задаётся направление мысли, нежели чем некие статичные утверждения.
Не было не-сущего, и не было сущего тогда,Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.Что двигалось туда и сюда? Где? Под чьей защитой?Что за вода — глубокая бездна?
БУДЬТЕ В КУРСЕ
Таким же образом рассматривалось и пространство богов, в котором Индра, Варуна и многие другие божества существовали в особом, релятивистском мире. Все они имели своё предназначение, но, одновременно, существовали и в иных ипостасях и пересекались в деятельностном смысле. Упоминание в отдельных гимнах вед о 3339 божествах говорит даже не о количестве индийских богов, а об их возможностях, которые представляли общее смысловое поле, доступное для различных трактовок просвещённой части населения.
Что же касается людей, то в той же «Ригведе» очевидным образом разъяснялась необходимость равноправного взаимодействия.
«Вместе собирайтесь, вместе договаривайтесь. Вместе настраивайтесь в ваших помыслах, как некогда боги, настроенные вместе сидели у своей доли в жертвоприношении» (X, 191,2−4).
Что предполагало действия «единым советом» и «единым замыслом». Уместно обратить внимание на то, что именно взаимодействие, основанное на равенстве, приближало людей к божественной сущности в понимании древних индийцев.
И, наконец, ведическое восприятие человека как квинтэссенции всеобщего сознания — Атмана. Это понятие ассоциируется с активностью всего живого и неживого, усложняясь по мере эволюционного развития живых организмов от растений к животным, от животного к человеку. Атман сопоставим с английским словом self или русским «сам», хотя подобная трактовка является лишь приближением к этому многогранному понятию. В этом контексте он сочетается с единством мира и личности, отдельного человека и общества. А в общем и человек, и общество, и природа и божества подчиняются единому закону — рите, который уравнивает всё в мире. Позднее на основе упомянутого термина сформировалось более известное понятие кармы.
Неудивительно, что уже в ведическую эпоху в старейшем санскритском тексте — дополнениям к ведам, «Чхандогья-упанишады», одним из авторов которой считается мудрец Уддалака, сформированы теоретические построения, отличающиеся от идей классического брахманизма, и, более того, содержится критика индуистских священнослужителей. Подобные идеи, если их рассматривать через европоцентрическую призму истории христианства, были еретические по своей сути, однако рассматривались современниками скорее как приглашение к дискуссии, попытка увидеть альтернативные возможности для развития. Краткое описание некоторых идей Ведического периода даёт основание полагать, что, несмотря на формирование жёсткой варновой системы, эти века в Индии заложили основу свободы мышления, которая разительно отличалась от Античной Греции, Древнего Китая, позднего царства Египта и других цивилизаций.
И как раз на основании тезисов, описывающих духовную жизнь ведической Индии, далее на субконтиненте Индостана сложилась и закрепилась традиция интеллектуальной дискуссии, выдвижения критических тезисов без обязательного удаления оппонентов из общественного поля или их физического уничтожения (хотя в истории Индии бывали исключения из подобного утверждения). Так наступил век Шраманских доктрин (VI-V вв до н. э.). В исторической науке этот период относится к началу классической Древней Индии, но в плане духовной, интеллектуальной жизни упомянутое время следует считать определённым прорывом. И Будда Шакьямуни, и предтеча джайназма Махавира в своих учениях делали упор не столько на ожидание «услуг» со стороны богов, сколько на непреложность законов и истин, более значимых, чем желания и устремления человека. Так, в те далёкие времена родилась традиция свободомыслия, которая заложила основы духовной свободы на многие века вперёд.
В те времена подобные авторы находили понимание в широких слоях населения и одновременно не воспринимались как «враги государства» на политическом ландшафте древних государств. Учителя, мыслители, которых бы сегодня назвали реформаторами, а то и радикалами, в Древней Индии именовались тиртханкарами (Tirthankara — создатель пути). В современном понимании пришедший из джайнизма термин следует воспринимать сегодня в более широком смысле — как рождение нового вида общественных деятелей. На фоне появления империй (династии Нанда, Маурьев, Кишан, позднее Гуптов и другие) подобные мыслители говорили о новых направлениях духовной жизни, о возможностях человека и общества. И в этом отношении следует отметить, что Махатма Ганди вписывается в этот ряд учителей, гуру как прямой продолжатель античной общественной мысли.
Таким образом, часть мозаики под названием «демократия» начала складываться из первичных элементов несколько ранее, чем была создана, например, Афинская демократия. Естественно, что речь идёт, прежде всего, о демократической составляющей в духовной сфере. Но подобное направление, пусть среди узких социальных групп (брахманы и кшатрии), сформировало традицию, которая на фоне завоеваний, междоусобиц, передела границ просуществовала около 30 веков. Не реализовавшись в социальном пространстве, она тем не менее стала основой интеллектуальной практики, которая уже заложила основы движения к демократическом обществу как в период борьбы с колониализмом, так и в первые годы становления молодого государства после 1947 года.
С момента провозглашения республики в 1950 году вплоть до 2021 года Индия развивается в сложных условиях. Третье десятилетие XXI века обнажает застаревшие социальные раны и порождает новые угрозы. Внутренняя политика обнаруживает непримиримые противоречия между коммунализмом и секуляризмом. В свою очередь всплеск индуистского национализма является определённой реакцией нации на вызовы современного мира. Это и проблемы с враждебным окружением, и столкновение с системной перестройкой мировой цивилизации, и распад традиционного уклада в самом государстве. Однако если рассматривать современное индийское общество, исходя из предлагаемого посыла, то можно увидеть, как в политических дебатах, высказываниях в массмедиа, спорах в общественном пространстве сохраняется стремление к демократичности мышления в Республике Индия.
Конечно, традиции демократического мышления осознанно выделены из длительного периода становления самой древней из ныне существующих цивилизаций. Такие вещи, как религиозная нетерпимость, феодальная раздробленность, чудовищное расслоение, века колониальной зависимости, межэтнические противоречия, затеняют тот луч света, который исходил из глубины веков. В свою очередь понимание иного подхода к демократическим ценностям даёт нам своеобразный урок. Сама по себе демократия — это не конечная цель развития человечества, это инструмент для достижения свободы, человечности, справедливости, развития и процветания как общества, так и отдельного человека.
Комментарии читателей (0):